O filósofo italiano Gianni Vattimo morreu na quarta-feira. Foi um dos intelectuais mais influentes das últimas décadas e um grande defensor dos direitos da comunidade LGTBIQ. Vattimo é considerado um dos grandes expoentes da filosofia pós-moderna e foi o criador do conceito pensamento fraco (pensiero debole), uma crítica da metafísica tradicional que evolui para o “comunismo hermenêutico” e abordagens marxistas. Levou a filosofia a sério, mas não sabia nem queria adotar a atitude solene dos mandarins intelectuais
Definiu-se a si pròprio publicamente como “homossexual e cristão” e proclamou um credo que rejeitava as instituições eclesiásticas. O filósofo também teve forte influência na esfera política italiana. Depois de ter sido membro de vários partidos, em 2005 foi eleito deputado ao Parlamento Europeu polo Partido Comunista Italiano e em 2009 repetiu pola Itália dos Valores. Foi também voz regular em vários jornais italianos e internacionais (como La Stampa e La Reppublica ) e promoveu vários programas culturais na televisão pública italiana RAI.
Levando ao extremo o perspectivismo e a crítica da metafísica
Com Vattimo desaparece o último representante do movimento filosófico e cultural que foi denominado “pós-modernidade” e que incluía, entre outros, Jacques Derrida, Jean-François Lyotard e Richard Rorty, todos já falecidos. Com estas mortes, alguns gostariam também de ver o encerramento desta pós-modernidade, que foi mais objecto de caricaturas mal intencionadas e de simplificações bem intencionadas do que de análises cuidadosas e rigorosas.Com sua ideia de pensamento fraco, Vattimo confronta os pensamentos de Heidegger e Nietzsche para concluir na defesa do relativismo contra verdades únicas e na aceitação de uma realidade em constante mudança. Mas muito antes do pensamento fraco, Vattimo assume o compromisso com a tarefa filosófica. “Comecei a estudar filosofia porque me senti envolvido num projeto de transformação do homem, num programa de emancipação. É possível que isso se deva às minhas origens proletárias […]. mãe viúva de um policial sulista, você é quase fatalmente induzida polo seu próprio desconforto social a projetar uma transformação social”, explicou no livro Vocazione e responsabilità del filosofo, Il Melangolo, Genova, 2000.
Com último dos grandes pensadores pós-modernos vivos, alguns gostariam também de ver o encerramento desta pós-modernidade, que foi mais objecto de caricaturas mal intencionadas e de simplificações bem intencionadas do que de análises cuidadosas e rigorosas.
Entre suas publicações que influenciaram filósofos de todo o mundo e foram traduzidas para vinte idiomas estão O fim da modernidade (Gedisa, publicado originalmente em 1985), que representou um título de referência para a compreensão da pós-modernidade ; mas também Después de la cristiandad (Paidós, publicado originalmente em 2002), que aborda o cristianismo após a morte de Deus; Ecce comu: como volta a ser o que era (Papers with Accent, 2007), em que o filósofo apola ao regresso a um comunismo inspirado no pensamento fraco, no niilismo, no anarquismo e no cristianismo secular face à crise da civilização; Adeus à verdade(Gedisa, 2009), sobre o contraste entre a pluralidade da realidade e o valor que damos à verdade, e Alrededores del ser (Galàxia Gutenberg, publicado originalmente em 2018).
Os pos-modernos foram acusados de serem relativistas, de desdenharem da ciência, de apagarem as fronteiras entre os gêneros literários e, mais ainda, de de minar os alicerces da civilização ocidental e ameaçar a sua própria existência. Estas resistências do establishment foram, na maioria dos casos, reacções de interesse próprio às lutas polo poder no contexto académico. Ao longo dos anos, o rótuloo pós-moderno perdeu força, mas isso não significa que seus efeitos tenham desaparecido como se fosse uma moda passageira; polo contrário, foram metabolizadas na cultura dominante e desenvolvidas paralelamente nas teorias pós-coloniais e de género. Lyotard e Derrida
Pensiero debole
Enquanto a história da filosofia e da modernidade afirmava a existência de fortes pontos de ancoragem a partir dos quais os humanos poderiam desvendar o significado do mundo e acessar uma percepção verdadeira, definitiva e universal da realidade, os pensadores pós-nietzschianos desconfiam de quem é atribuído acesso privilegiado a conhecimento. As certezas que podemos alcançar estão localizadas na nossa linguagem, nas nossas interpretações; tentativas humanas, tão humanas, de construir comunidades de sentido não fechadas em si mesmas, como dizem aqueles que o acusam de relativismo infantil, mas abertas à conversação para além dos seus limites.Encarnava um pensamento fraco. Enquanto os filósofos lutam para defender os seus sistemas, a liderança filosósica era lene, irónica, fraca…até retranqueira e sempre antiautoritária.
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Comunismo Hermenéutico: chegou a hora de interpretar o mundo
Em 2004 abandonou o partido dos Democratici di Sinistra (Democratas de Esquerda) e abraçou o marxismo, reavaliando positivamente a autenticidade e validade dos princípios do projeto marxista e prognosticando um “retorno” ao pensamento do filósofo de Trier e a um comunismo depurado dos desenvolvimentos das equivocadas políticas públicas soviéticas, a serem superados dialeticamente. Vattimo falou de um “Marx enfraquecido” ou de uma base ideológica capaz de ilustrar a verdadeira natureza do comunismo e apta, na prática política, a superar qualquer pudor liberal. A chegada ao marxismo se configura portanto como uma etapa do desenvolvimento do pensamento fraco, enriquecido na práxis de uma perspectiva política concreta
Em março de 2009, realizou-se o simpósio “On the Idea of Communism” na Birkbeck School of Law, em Londres e organizado por Costas Douzinas, Alain Badiou e Slavoj Žižek, foi um encontro que partiu de uma tese altamente polémica: desde Platão até agora, o comunismo é a única ideia política digna de um filósofo. Segundo Hounie, o ideal comunista sobrevive e sobrevive aos fracassos, desde a revolução bolchevique à revolução cultural chinesa ou à eclosão da a revolução cultural chinesa ou o surto militante dos anos 60 e 70, “como um espetro que espetro que regressa uma e outra vez”, com uma persistência que Žižek sintetiza com a frase: “Tenta outra vez. Falha outra vez. Falhar melhor” . Vattimo especifica que a experiência soviética foi um comunismo metafísico porque foi um comunismo de guerra, um comunismo de guerra, um comunismo de guerra, obrigado a utilizar “muitos dos modelos do capitalismo”, como o ideal do capitalismo”, como o ideal de desenvolvimento a qualquer preço, acima da liberdade.Para Vattimo, a metafísica deve ser entendida como a “imposição violenta de uma suposta evidência objetiva: a verdade, o ideal humano, as leis “naturais” da sociedade, da economia…”
A pós-modernidade política será, tal como outras noções em circulação ( como o “populismo”), impossível de definir com uma definição única. A pós-modernidade política será, tal como outras noções em circulação (mais obviamente com “populismo”), impossível de definir com um significado. Para Vattimo, a política pós-moderna é a favor de uma mudança sociopolítica a favor do pluralismo. mudança sociopolítica a favor da pluralidade dos sujeitos sociais que, por razões de etnia, de classe, de sexualidade ou institucionais classe, sexualidade ou institucionais, são a sede de uma pluralidade de antagonismos e exigências libertárias. reivindicações libertárias. Um antagonismo do campo da diferença, não mais assimilável à noção única, marxista e classista do século XIX, de classes subalternas. classes subalternas. polo contrário, para Žižek, o pós-modernismo lançou as bases filosóficas para uma plataforma teórica baseada na despolitização do indivíduo, na sublimação do indivíduo, na sublimação do indivíduo, na sublimação do indivíduo, na sublimação do indivíduo, na sublimação do indivíduo, na sublimação do indivíduo e na sublimação do indivíduo. Reflecte sobre isto na expansão de Socialismo, isto é, Europa (2011), onde, depois de uma implacável crítica anti-capitalista, analisou a crítica anticapitalista, analisou a forma de organizar uma sociedade democrática radical e mostra o seu desencanto com as instituições europeias O seu desencanto com as instituições europeias, especialmente no rescaldo da crise de 2008, e a sua e a sua defesa dos cortes e da austeridade. Também faz ajustes de contas com a esquerda italiana e europeia e europeia, “pseudo-reformistas, pseudo-progressistas e pseudo-socialistas”. Reafirma a impossibilidade de uma revolução violenta no Ocidente e a sua evolução para uma esquerda minoritária, que condena tristemente a cumplicidade da Europa com o capitalismo americano.Mantém a esperança de que o proletariado não europeu culminasse o projeto inacabado dos revolucionários de 68. A partir daí, defenderá um comunismo fraco, hermenêutico e anárquico em livros como Ecce comu. Come si ri-diventa ciò che si era (Fazi, Roma, 2007) ou Comunismo Hermenêutico. De Heidegger a Marx (2012).
“A fragilidade do pensamento diante do mundo e, portanto, também da sociedade, é provavelmente apenas um aspecto do impasse em que o pensamento se encontrou no final de sua aventura metafísica” .
Na última década, o Vattimo da radicalização política, curiosamente coincidindo com o seu maior envolvimento na política institucional como Deputado em duas legislaturas. Neste Vattimo, encontramos já a conjugação da com a crítica anti-capitalista marxiana. Marx torna-se um dos Marx torna-se uma das referências de Vattimo para a construção, para além dos horrores do socialismo real, de uma política transmetafísica, de um comunismo hermenêutico com uma visão pacifista, anti-fundacional, anti-capitalista e pacifista, anti-fundacional, anti-capitalista e libertário. A este comunismo real, ele opõe a sua fraca conceção como alternativa alternativa a estes dois modos de produção opostos, violentos e autoritários. Para o conseguir, “é inútil pensar a revolução como uma tomada de poder instantânea e violenta”. O sistema é infinitamente mais forte”. O que é mais necessário é uma política que, “sem renunciar às poucas vantagens da sociedade liberal e democrática, saiba agir de forma subversiva” (2010), combinando o eleitoral com a ação nas praças, para que a democracia não seja bloqueada para que a democracia não seja bloqueada ao nível institucional.
A relação de Vattimo com a América Latina começou em 1993 com a sua polémica com o filósofo da libertação Enrique Dussel, em Posmodernidad y transmodernidad, diálogos con transmodernidad, diálogos com a filosofia de Gianni Vattimo (1999). Dussel faz uma revisão da América Latina, desconstruindo o papel da Europa, que de periferia se torna centro mundial.A periferia torna-se centro mundial após a conquista americana de 1492. A A Europa como a quintessência da modernidade, com uma acumulação original de capital justificada na sua superioridade intelectual e moral. A Europa como quintessência da modernidade, com uma acumulação original de capital justificada na sua superioridade intelectual e moral, no eurocentrismo colonial. Para lança um contra-discurso a partir da perspetiva dos excluídos, sublinha que, embora parta da modernização violenta da da modernização violenta do bárbaro americano, Vattimo parte do capitalismo serodio, que considera ser eurocêntrico e carente de uma praxis construtiva e libertadora. Partilha a crítica de Vattimo à modernidade, mas convida-nos a ir para além dela, da praxis da periferia colonial, para a prática da da periferia colonial, para a transmodernidade, um projeto libertador para as vítimas da modernidade, essa “justificação da da modernidade, essa “justificação da violência irracional contra a periferia em nome do processo civilizador” Dussel afirma uma Ética da Libertação, reconhecendo a dignidade negada da alteridade, a a dignidade negada da alteridade, que aproveita os aspectos positivos da modernidade e avança para essa para uma transmodernidade baseada numa razão original-ética, prévia, anárquica, que reconhece no outro um ser livre, um ser livre, um ser livre, um ser livre, um ser livre, um ser livre, um ser livre reconhece no outro um ser livre, para além do sistema. Dussel critica os limites helenocêntricos das filosofias do Norte: “os pós-modernistas não iniciaram o proclamado não iniciaram o proclamado verdadeiro diálogo com outras culturas”. Conclui apolando a uma utopia vital, uma transmodernidade planetária, uma nova civilização que incorpore os valores dos “bárbaros”, dos que vêm de “fora”, que redefina as relações da humanidade com a natureza “como recreação ecológica com a natureza “como recreação ecológica e as relações interpessoais como justiça cultural, política e económica, justiça política e económica”.
Em 2012 Vattimo publica em parceria com Sanitago Zabala o livro “Comunismo herméutico.De Heidegger a Marx”, dedicado a Castro, Chávez, Lula e Morales, é uma defesa do pensamento fraco posto ao serviço dos resíduos do sistema, dos fracos e dos marginalizados. Defendem que enquanto a metafísica, ao postular apenas uma verdade objetiva, representa e defende os interesses da verdade objetiva, representa e defende os interesses dos vencedores da globalização, dos que querem globalização, dos que querem “manter o mundo como está, o pensamento fraco da hermenêutica torna-se o pensamento hermenêutica se torna o pensamento dos fracos em busca de alternativas”. Inspirados em Rorty ou Derrida, defendem que os poderosos impõem a sua verdade com violência. Não é por acaso que o segundo capítulo se intitula “Capitalismo Armado”, porque mantém o seu controlo com a força militar. o capitalismo mantém o seu controlo com a força militar. Vattimo e Zabala defendem uma alternativa crítica e resistente uma sociedade com maior igualdade, liberdade e democracia como alternativa crítica e resistente. Eles recuperam o espetro recuperam o espetro do Manifesto de 1848 e, ao mesmo tempo que abjuram a experiência soviética, afirmam, parafraseando Heidegger, que “só o comunismo nos pode salvar”, porque é “o horizonte de toda a libertação possível para os horizonte de toda a libertação possível para o ser humano”. As referências de Vattimo ao ideal de comunismo hermenêutico, encarnado nas democracias radicais latino-americanas, não chegam a países como o México (continua a considerar o México como quintal dos Estados Unidos) ou a Colômbia, que considera demasiado próximos, geográfica ou politicamente, do imeperio.
Perante uma modernidade em crise, Vattimo propôs-se enfraquecê-la e distorcê-la, acreditando que a emergente torre de que a emergente torre de Babel comunicacional tornaria possível uma maior liberdade. Em A sociedade transparente (1990), Vattimo celebrava a pluralidade e a fragmentação social, impulsionadas por meios de comunicação que não tornam a sociedade mais transparente. Os media que não tornam a sociedade mais transparente, consciente e esclarecida, mas mais complexa e caótica. Neste “caos” reside a esperança emancipatória. É neste “caos” que reside a esperança emancipatória (1990:75-78), pois propicia a dissolução dos pontos de vista centrais das grandes narrativas pola emergência de múltiplas fabulações, “mais rigorosas quando menos se impõem como definitivas” quanto menos um certo sistema de símbolos, uma certa narrativa, se impõe como definitiva” uma certa narrativa” a subjetividade do ser e no rejeitamento de qualquer noção ligada à razão. Para ele, tais abordagens, mesmo que não defendessem o liberalismo em si, não promoveriam uma oposição radical a ele, facilitando assim a sua oposição radical a ele, facilitando assim a sua ascensão global. De uma forma que é manifestamente explícita, embora sempre presente na sua biografia, a filosofia é uma forma de fazer política.
Longe da prática da esquerda reformista europeia, cúmplice do sistema vêem este espetro encarnado nas democracias comunistas latino-americanas, como a Venezuela de Chávez, a Bolívia de Morales, o Brasil de Lula ou a Cuba de Castro. A Cuba de Castro. Governos que, face ao capitalismo, dão prioridade ao bem-estar da população e às suas necessidades de saúde, educação e ensino. e as suas necessidades de saúde, educação e serviços básicos; que defendam o decrescimento ecológico e não envolvam ecológica e não envolvam revoluções violentas, porque a conquista violenta do poder “seria socialmente contraproducente”. A conquista violenta do poder “seria socialmente contraproducente”, uma vez que “o acesso comunista ao poder pode acontecer no quadro das regras formais da democracia” (2012:178). Mesmo que Chávez ou Morales fossem eleitos nas urnas e enfrentassem o analfabetismo ou a marginalização social, os media ocidentais marginalização social, os media ocidentais rotularam-nos de ditadores. Provocativamente, perguntam: “Chávez: um modelo para Obama? em sentido afirmativo. Para atingir este ideal, descartam os métodos violentos e optam por formas não violentas de resistência passiva, apoiadas por “verdadeiras multidões de cidadãos, como na América Latina”. de cidadãos, como na América Latina”. Assim, parafraseiam Marx e e concluem que, até agora, os intelectuais “se limitaram a descrever o mundo de formas diferentes; chegou a hora de interpretar o mundo”
Na sua biografia, a filosofia é um modo de fazer política. Desde a fundação de um jornal, Il Vitelloni, quando era estudante do liceu, à sua participação na associação de estudantes Ação Católica ou o seu apoio às greves da FIAT, o facto é que o seu estudo da filosofia se baseou no seu interesse pola religião. O facto é que o seu estudo da filosofia se baseou no seu interesse pola religião e pola política, a partir da sua peculiar simbiose entre o cristianismo e o esquerdismo. Cristianismo e esquerdismo: era “um cristão algo heterodoxo (…). Se não fosse cristão, não seria comunista”.
Em 1968, passou do anti-capitalismo romântico ao maoísmo. Em 1968, passou do anti-capitalismo romântico para se declarar maoísta: “O dia 13 de março de 1968 – inesquecível. Acordei maoísta. Escrevi escrevi uma nota (…) que intitulei “Porquê Mao. Ponto final” (Vattimo e Paterlini, 2009: 83). Depois disso, ele Negri e a Autonomia Operativa, para se manter fora do jogo do poder, mas distanciou-se deles devido à sua compreensão da violência política. E nos anos 70, foi membro do Partido Radical do Partido Radical, tomou posição contra o autoritarismo terrorista das Brigadas Vermelhas e foi ameaçado por elas. e foi ameaçado polas Brigadas Vermelhas. Detestava uma revolução leninista violenta e “assustava-o a ideia de sofrer quarenta anos de guerra. A ideia de sofrer quarenta anos de guerra, e depois mais quarenta anos de estalinismo” (Hernández, R. (2006). “Conversando con Vattimo”. Temas, 46, 23-30)
Para ele, a democracia formal obriga a esquerda e o sindicalismo a uma cumplicidade sistémica: hoje “a esquerda é chamada a salvar os bancos, ou seja, o sistema capitalista, em nome dos trabalhadores”. Para evitar isso, ele defende uma insubordinação, quase anarquista, que não anarquista, que não instala “o seu sistema, uma constituição, um modelo positivo “realista” que se constrói com os métodos tradicionais da política”. É até curioso que tenha dito isto quando era deputado europeu, porque de 2009 a 2014 foi deputado europeu pola Itália dos Valores, do juiz centrista Di Pietro, com quem Valores, do juiz centrista Di Pietro, com quem se sentia à vontade para representar as suas posições comunistas quando a posições comunistas, quando a esquerda radical italiana nem sequer tinha um único eurodeputado.
Para conhecer as suas últimas posições políticas, recomenda-se vivamente a leitura de Making communism hermeneutical ( (2017), uma obra hermenêutica no seu objetivo e metodologia, onde diferentes filósofos, cientistas políticos e cientistas sociais discutem as posições de Vattimo e Zabala e respondem a cada um dos ensaios. A luta de classes existe hoje e é ganha pelos dominadores. Marx sozinho não é suficiente para vencer, mas sem ele é impossível compreender o capitalismo triunfante sem ele não se pode compreender o capitalismo. Um comunismo “sempre aperfeiçoável, nunca definitivo”, porque nas sociedades, as opiniões e os conflitos coexistem, as diferenças proliferam. Daí, um comunismo diferente, dialógico, aberto ao dissenso e à controvérsia, que mistura “comunidade e individualidade livre, sem “comunidade e individualidade livre, sem anular o direito à diferença e à pluralidade”. Ao contrário do que é defendido por Negri e Hardt em Império, que defendem a ação horizontal e o distanciamento dos movimentos sociais do poder do Estado, ambos defendem que, para serem eficazes, os movimentos sociais têm de se transformar em partidos políticos, ou seja, fazer parte do aparelho de Estado, transformarem-se em partidos políticos, ou seja, tornarem-se parte do aparelho de Estado. De facto, acusam Negri e Hardt de voltarem à metafísica com as suas noções de multidão ou bens comuns. A afirmação de Vattimo e Zabala de que Chávez é um mito para a esquerda global Glyn-Williams fica muito surpreendido com este facto, uma vez que é contraditório com a sua posição teórica a favor da anarquização do comunismo para o enfraquecer. Ainda mais inaudito, se possível, se pensarmos na “compreensão” de Vattimo a “compreensão” de Vattimo das práticas do regime castrista em Cuba, que ele considera como um modelo democrático democrático em comparação com os sistemas europeus. Se tal não for feito, correm o risco de considerar os povos latino
latino-americanos como beneficiários passivos de governantes benevolentes, levando a uma assimetria de capacidades contrária à interpretação igualitária e anárquica Assim, o comunismo fraco e anárquico que o seu comunismo fraco preconiza, é contrário à interpretação igualitária e anárquica que o seu comunismo fraco defende.polo contrário, Vattimo e Zabala defendem que os movimentos devem manter uma relação dialética com os Estados para poderem alterar as suas práticas. A relação dialética com os Estados para alterar as suas práticas. É interessante notar que, embora reconheçam que os seus elogios a Chávez ou Morales são exagerados, eles que o seu elogio a Chávez ou a Morales é exagerado, afirmam que é motivado polo contraste entre o seu óbvio empenhamento e o seu compromisso versus o exemplo de líderes europeus como Renzi. De facto, sublinham a importância de tais líderes carismáticos capazes de conquistar parlamentos, por oposição ao trabalho dos movimentos sociais.
No final da sua vida, a aspiração a uma sociedade livre de dominação e exploração livre da dominação e da exploração, bem como a promessa marxista de felicidade face à sociedade de mercado dominante que reduz tudo a uma mercadoria. É por isso que “não podemos não podemos deixar de nos chamar marxistas. Marxianos antes de marxistas”. Ainda como parlamentar europeu questionou a ideia de que tecnocratas não eleitos podem resolver ou reformar questões políticas, económicas e sociais está na origem tanto das medidas de austeridade da UE como da sua crise cultural e que nunca questionou o seu horizonte político. Este facto foi demonstrado em relação à sua posição subordinada aos EUA no que se refere à política russa ao não ter o debate político que deve estar no centro de qualquer democracia madura.À castração geral da política, que permite aos tecnocratas prevalecer sobre os políticos e à indiferença sobre a democracia. Privatização de infra-estruturas e serviços públicos como condição para empréstimos. Rotas de alta velocidade com alto impacto ambiental e sem aproveitamento dos territórios por onde passa o trem, privatização de hospitais, greenwhasing, etc. Foi moi crítico em relação ao governo de Silvio Berlusconi, que descreveu como “o pior populismo” e que considerou ter-se mantido no poder graças aos meios de comunicação social, e também em relação ao governo de Geórgia Meloni, que descreveu como homofóbico numa entrevista ao La Stampa. “Ainda não existe lei contra a homofobia, isso é homofóbico. Mas o governo de Meloni é contra todo. Por exemplo, não gosto da retórica apocalíptica sobre a migração para Itália dos custos africanos”, disse. O filósofo italiano também se mostrou a favor de negociações entre o Estado e a Generalitat para encontrar uma solução política para a Catalunha após a sentença do Procés, assinando um manifesto juntamente com outras 250 personalidades.
