Léo Texier entrevistou Michael Löwy para a revista Contretemps, em junho passado. Löwy fala do marxismo como filosofia da praxis, do ecossocialismo e do internacionalismo, temas que figuram no seu novo livro Marx Inconnu (Marx, esse desconhecido.Boitempo,2003). Sociólogo, militante, autor de numerosas obras sobre o marxismo e de inúmeros artigos, fala da sua nova obra publicada polas Editions du Retrait, para restaurar uma imagem de Karl Marx que não se limite às belas dinâmicas analíticas do capitalismo emergente. Incapaz reduzir-se à figura do cientista materialista, o Marx que Löwy quer que descubramos é um autor rebelde, apaixonado, imbuído de utopia e capaz de apreender fenómenos como os efeitos do capitalismo nas relações entre os humanos e os ecossistemas.
Contretemps – Podemos encontrar um fio condutor nos diferentes textos reunidos na sua coleção Marx Desconhecido no seu desejo de sublinhar o aspeto “não científico” da obra de Marx: isto é, nos impulsos emocionais, morais, utópicos e, porque não, até estéticos que motivaram a sua obra e a sua ação política. Deles nascerá aquilo a que por vezes se chama, para usar uma expressão cunhada por Ernst Bloch, a “corrente quente” do marxismo, por oposição a uma “corrente fria”, reivindicando, por seu lado, uma estrita cientificidade económica e sociológica.
No entanto, a especificidade do pensamento de Marx no seio da grande variedade de correntes do socialismo do século XIX não consistiu precisamente na sua tentativa de se distanciar de uma crítica filosófica, moral e espiritual da sociedade capitalista moderna para propor uma análise aprofundada das suas contradições materiais. Ao fazê-lo, aproveitou-se do poder irresistível dos instrumentos da racionalidade burguesa para os virar contra si mesma?
Michael Löwy – Concordo plenamente consigo que Marx propôs uma análise meticulosa das contradições materiais do capitalismo, algo que faltou aos socialismos do século XIX. Mas ele não era, como disse Louis Althusser, “um homem de ciência como qualquer outro”, uma espécie de Lavoisier da ciência económica. O meu argumento é que, em Marx, a interpretação do mundo e a sua transformação são momentos dialeticamente inseparáveis. Não escolhi o aspeto “não científico” de Marx, mas escritos em que a análise científica e a crítica social, e/ou a indignação moral e/ou os objectivos utópicos, estão intimamente associados.
A análise materialista do capitalismo e o conflito de classes não estão ausentes dos temas da obra de Marx e Engels que estudo, quer se trate da dialética do progresso, do papel da religião, da ecologia ou do romantismo anti-capitalista – bem como, evidentemente, da revolução. Como observa Ernst Bloch, a “corrente quente” do marxismo põe a tónica na dimensão “utópica” -O Princípio da Esperança- mas não nega a necessidade da “corrente fria”, a análise implacável da realidade do capitalismo.
Também se pode acrescentar que a ciência em Marx não é essa, positivista, baseada no paradigma das ciências naturais; é uma ciência dialética, que se interessa polas contradições e pelo movimento da realidade económica e social, uma ciência crítica que não esconde o seu ponto de vista de classe. É claro que a indignação não é suficiente para compreender a realidade; mas, como explico no meu prefácio, “se se ignora a dimensão ‘moral’ da indignação e da rejeição, não se pode compreender Marx, a motivação dos seus escritos e a sua coerência”. Dito isto, reivindico no meu prefácio a dimensão subjectiva das minhas escolhas, dos temas dos vários ensaios, que emergem, sobretodo na primeira parte do livro, da imagem convencional de Marx, demasiadas vezes reduzido a um “economista”.
Retrocesso – A oposição entre cientificismo e utopia parece determinar estratégias e até horizontes políticos potencialmente divergentes. Na era do capitalismo financeirizado, cujas mutações tornaram ineficaz um certo número de análises tradicionais, não é precisamente o primeiro termo desta alternativa que devemos atualizar hoje para tentar compreender a situação económica, histórica e social que é a nossa, e poder agir em conformidade?
Michael Löwy – Karl Mannheim define a utopia, no seu clássico sociológico Ideologia e Utopia (1930), como o conjunto de representações, aspirações ou imagens do desejo, orientadas para a rutura da ordem estabelecida e que exercem uma “função subversiva”.
Se aceitarmos esta definição, não há qualquer divergência entre a análise científica e a aspiração utópica. Como Michael Abensour mostrou nos seus escritos sobre a utopia, Marx e Engels não rejeitaram as “utopias” de Saint-Simon, Owen e Fourier, a sua visão de uma sociedade harmoniosa para além do capitalismo. As suas críticas centraram-se principalmente no facto de estes pensadores não terem em conta o movimento operário, a luta do proletariado pola sua auto-emancipação.
De facto, falo moito pouco de utopia neste livro…. Por exemplo, no capítulo sobre o “comunismo romântico” de Marx e Engels, estou particularmente interessado nas afinidades entre a crítica romântica e a crítica marxista da civilização capitalista. Do mesmo modo, o capítulo sobre a ecologia está sobretodo preocupado com a crítica de Marx e Engels ao carácter destrutivo do “progresso” capitalista. Estas análises críticas de Marx e Engels continuam a ser actuais no século XXI, embora seja evidente que é necessário ter em conta as novas formas de capitalismo. O mesmo se aplica, evidentemente, aos textos da segunda parte, sobre a estratégia revolucionária.
É sobretodo no prefácio do livro que faço referência à utopia comunista de Marx, o projeto de uma sociedade livre e igualitária, sem classes e sem Estado, em rutura com o capitalismo; é certo que Marx “se recusou a inventar receitas para as ‘panelas do futuro'”, mas acrescento que “a sua obra é iluminada, de uma ponta à outra, pelo horizonte de um outro mundo possível, que ele designou em O Capital como o “Reino da Liberdade”.
Concordo plenamente que é importante analisar, com os instrumentos críticos da economia política marxista, as formas actuais do capitalismo financeiro. É uma condição necessária, mas insuficiente, para a elaboração de uma estratégia de luta e de um horizonte político.
Para isso, precisamos também de uma análise das relações entre as classes, das formas de luta, das estruturas políticas, dos mecanismos de repressão, dos aparelhos ideológicos, etc. E, acima de tudo, precisamos de um conjunto de propostas, um programa social e político e uma estratégia revolucionária que se dirija aos explorados e oprimidos. O Manifesto Comunista termina com uma palavra de ordem: “Trabalhadores de todos os países, uni-vos! Mais uma vez, o marxismo, enquanto filosofia da praxis, é inseparavelmente ciência e ação, análise e movimento, crítica e transformação social.
Contretemps – O domínio da ecologia política que aborda parece ilustrar a aparente oposição entre a necessidade de uma abordagem racional e científica rigorosa do problema ecológico e, por outro lado, certas correntes de pensamento que sublinham a necessidade de reformar o nosso imaginário e a nossa conceção de “natureza” para a arrancar ao domínio da racionalidade instrumental e económica. Investiu desde cedo neste domínio, ajudando a forjar a noção de “ecossocialismo”. A obra de Marx – que é frequentemente acusado de ter ignorado a questão – permite-nos refletir sobre estas questões e, em caso afirmativo, em que direção?
Michael Löwy – Como diz, e com razão, esta oposição é apenas “aparente”. O ecossocialismo combina uma análise científica rigorosa da crise ecológica – fornecida, por exemplo, pelo trabalho do IPCC (Painel Internacional sobre as Alterações Climáticas) – e a necessidade de arrancar à natureza o domínio da racionalidade económica capitalista. Uma racionalidade instrumental, míope, que se interessa polas formas de garantir a maximização dos lucros dos bancos e das empresas, mas que constitui, do ponto de vista global da vida na terra, uma irracionalidade absoluta.
Na luta pola defesa da vida, a mudança de imaginário e a conceção dominante da natureza como “matéria-prima” são importantes, mas o aspeto decisivo é a luta concreta e prática contra a dinâmica de destrutiva, e até suicida, da civilização capitalista industrial. A estratégia ecossocialista baseia-se na convergência entre as lutas sociais e as lutas ecológicas, na promoção de lutas socioecológicas , que combinem os interesses de classe das camadas populares oprimidas e a preservação dos equilíbrios ecológicos.
Qual é a contribuição de Marx para o ecossocialismo? Em primeiro lugar, através da sua análise do capitalismo como um sistema baseado na acumulação ilimitada e da sua crítica do fetichismo da mercadoria, Marx fornece instrumentos essenciais para a reflexão ecológica. Assim, o programa marxista de apropriação colectiva dos meios de produção e de planificação democrática continua a ser válido, de um ponto de vista ecossocialista.
Por outro lado, como demonstram os trabalhos recentes de investigadores como John Bellamy Foster e Kohei Saïto, encontramos em Marx um esboço de análise da rutura do metabolismo entre as sociedades humanas e a natureza. A preocupação ecológica está longe de estar ausente dos escritos de Marx e Engels, mas não ocupou um lugar central nos seus escritos: não há nenhum livro, nem sequer um capítulo de livro, sobre ecologia na sua obra. Este facto é fácil de explicar: a crise ecológica na sua obra. Isto explica-se facilmente: a crise ecológica estava ainda a dar os primeiros passos e não tinha, de modo algum, a importância decisiva para a humanidade que adquiriu no século XXI.
Atualmente, já não podemos pensar no marxismo, no comunismo ou no socialismo sem colocar a crise ecológica no centro da reflexão e da prática. Como Naomi Klein afirma de forma tão eloquente, as alterações climáticas “mudam tudo”: para começar, mudam a nossa compreensão do próprio capitalismo, que não é apenas um sistema baseado na exploração do trabalho e na injustiça social, mas também uma ameaça à própria sobrevivência da humanidade neste planeta. A nossa visão do que poderia ser uma sociedade socialista também está a mudar: o respeito polos limites ecológicos, o restabelecimento do metabolismo entre a sociedade e a natureza, torna-se um dos eixos principais do projeto ecossocialista.
Contretemps – A segunda parte do seu livro aborda, sob vários ângulos, a importância da ideia revolucionária em Marx. Insiste em que, segundo ele, as revoluções futuras devem ser realizadas apenas pelo proletariado, rejeitando qualquer aliança com a burguesia, que não deve aspirar a “ganhar”, como ele dizia, a emancipação dos trabalhadores. Marx e Engels repetiram-no aos líderes do Partido Social-Democrata Alemão em 1879, que queriam precisamente romper com a doutrina revolucionária e o carácter “estritamente operário” do partido.
Esta posição parece transferível para a situação atual dos países capitalistas mais avançados, tendo em conta a evolução da organização do trabalho e, em particular, o enfraquecimento da classe operária, ou será que a história deu finalmente razão aos “revisionistas”?
Michael Löwy – O “proletariado” não pode ser reduzido apenas à classe operária industrial tradicional. Como as análises de Ernest Mandel já mostravam nos anos 70, assistimos a uma crescente “proletarização” do trabalho intelectual: professores, enfermeiros, jornalistas, escriturários, etc. fazem, na sua grande maioria, parte da classe operária, a classe daqueles que vivem da venda da sua força de trabalho. Esta classe de trabalhadores, em sentido lato, está longe de estar enfraquecida e constitui, nos países capitalistas avançados, a maioria da população.
Quanto à ideia de revolução, parece-me mais pertinente do que nunca. Se quisermos escapar à catástrofe ecológica – resultado necessário da lógica produtivista e consumista do capitalismo – é necessária uma transformação revolucionária da sociedade, uma rutura radical com o paradigma da civilização capitalista industrial moderna. Gosto moito da nova definição de revolução de Walter Benjamin: não é “a locomotiva da história” (como Marx escreveu algumas vezes), mas os passageiros que accionam o travão de mão do comboio. Somos todos passageiros de um comboio suicida que se chama civilização capitalista industrial, que avança a uma velocidade cada vez maior em direção a um abismo, as alterações climáticas. É urgente parar este comboio louco.
Os actuais “revisionistas”, adeptos do social-liberalismo ou da ecologia de mercado, são parte do problema e não da solução; as suas ambições – ou as suas práticas, uma vez no governo – limitam-se a uma gestão mais eficaz, mais “social” ou mais “verde” do “crescimento” capitalista.
Quem seria o objeto de uma revolução ecossocialista? As forças que estão hoje na vanguarda da luta sócio-ecológica: os jovens, as mulheres, certos sectores do campesinato e certas forças sindicais. Mas não podemos ganhar o jogo sem o apoio dos trabalhadores, sem que a maioria da população se comprometa com o projeto de transformação social radical.
Contretemps – O último texto da coletânea trata do internacionalismo. Em certos aspectos, o movimento social no tempo de Marx não tinha uma dimensão mais internacionalista do que hoje, o que parece ir exatamente contra a evolução do capitalismo que, pola sua própria natureza, completou a sua globalização?
Michael Löwy – No tempo de Marx, assistimos ao início de um movimento operário internacional. A Primeira Internacional continua a ser um exemplo fascinante, devido à sua capacidade de reunir, pelo menos nos primeiros anos, sensibilidades sociais e políticas moito diversas, do sindicalismo ao anarquismo, incluindo o socialismo marxista. Deste ponto de vista, poderia ser um exemplo a seguir polas iniciativas internacionalistas do nosso tempo.
No entanto, a Internacional de Marx estava limitada aos países capitalistas avançados da Europa e da América do Norte. Só no século XX é que o internacionalismo socialista/comunista se estendeu aos países do Sul, aos países colonizados ou dependentes. A Terceira Internacional, que encarnava a esperança revolucionária após a Revolução de outubro, foi dissolvida por Estaline em 1943, e a Quarta Internacional, fundada por Leon Trotsky em 1938, sobreviveu, mas continua a ser minoritária…
No início do século XXI, assistimos ao aparecimento de iniciativas internacionalistas de um novo tipo: redes internacionais, como a Via Campesina, e encontros internacionais, como o Fórum Social Mundial, onde activistas políticos de esquerda, sindicalistas e labregos se juntam a movimentos ecológicos e/ou feministas, em torno do slogan: “Um outro mundo é possível”.
Dito isto, a esquerda, o movimento operário e a oposição antissistema ainda estão longe de ter conseguido uma verdadeira organização internacional de luta, capaz de enfrentar a hidra de muitas cabeças – imagem proposta polos zapatistas de Chiapas – do capitalismo globalizado. Isto é tanto mais necessário quanto se assiste, em quase todo o planeta, à ascensão de forças nacionalistas reaccionárias, por vezes neofascistas, que traduzem o lema mortífero “Deutschland über Alles” em várias línguas. “.
A crise ecológica e as alterações climáticas não conhecem fronteiras. A luta ecológica, que é decisiva para o futuro das pessoas que vivem neste planeta, só pode, em última análise, ser travada à escala internacional. As lutas sócio-ecológicas que se desenrolam a nível local, regional ou nacional são moito importantes, mas não conseguiremos evitar a catástrofe sem uma batalha global antissistema.
*Entrevista de Léo Texier publicada o 26 de junho de 2023 em Contretemps (Marx est indispensable, mais quel Marx ? Entretien avec Michael Löwy)
Trad. Gabo
